BAHAGIAN 5 WAHDATUL-WUJUD DALAM HURAIAN YANG SIHAT : 5.5) Analisa Huraian.

BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.

Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.

1. Yang melihat itu Nabi sendiri (perkara asing).

2. Yang kena lihat ialah Tuhan.

3. Tempat dilihat ibarat cermin (mazhar) ialah rupa seorang yang muda belia.

Ketiga-tiga perkara itu ialah benda-benda lain belaka. Yang pertama tubuh Nabi sendiri yang mana ia adalah makhluk kejadian Allah. Yang kedua Allah yaitu zat yang Wajibul-Wajib yang tiada serupa ia dengan suatu. Dan yang ketiga ialah tempat dilihat. Dan tempat dilihat itu ialah pada rupa seorang muda yang mana iapun makhluk kejadian Allah. Orang sufi menamakan rupa demikian sebagai mazhar ibarat cermin yang ia nampak Allah padanya. Bukan rupa itu Tuhan atau Tuhan itu rupa. Cuma rupa orang muda itu seolah-olah jadi cermin yang Nabi nampak Tuhan dengan mata hati padanya. Jadi pada ketika itu Nabi tumpukan mata kasarnya pada rupa orang itu dan mata hatinya ditumpukan pada Allah Taala sepenuhnya. Setelah itu iapun berucaplah dengan demikian bunyi:

Kerana hatinya telah dizuqqkan oleh pemandangan yang menjadi satu pada ketika itu. Pendek kata, jika dipandang dan dihurai Wahdatul-Wujud itu sebagai suatu falsafah maka akan bertemulah dia dengan berbagai fahaman karut dan sebaliknya jika ia dipandang dan dihurai sebagai
suatu adirasa atau zuqq hati seorang sufi nescaya amanlah dia dari fahaman kelabu, keliru dan karut-marut itu.

Penulis terpaksa menegaskan dengan demikian cara dan rupa adalah dari kerana rasa bertanggung-jawab dan dikhuatiri timbul kejejasan iman orang ramai manakala mereka membaca bahan-bahan huraian Wahdatul-Wujud atau sebagainya dan tersalah ambil pengertian. Bukan sedikit orang-orang kita di kampung-kampung dan juga di tempat-tempat lain tersalah ambil pengertian dalam hal ini, hingga menyebabkan mereka jadi murtad dan zindiq dalam ramai-ramai dan senyap-senyap dan timbul ilmu yang karut-karut dan sesat. Dengan hal demikian maka siapakah yang bertanggungjawab dalam perkara itu? Penulis insaf dalam hal ini. Dan dengan huraian lanjut demikian kita berharap dan bermohon
kepada Allah moga-moga akan tamatlah riwayat hidup karut-marut yang ditimbul dari Wahdatul-Wujud.

Demikian keterangan Wahdatul-Wujud dalam huraian yang sihat.

Sekian Wabillahi Taufiq.

 

SELESAI

Selesai sudah saya menyemakkan buku ini jam 5.00 pagi, Rabu 27 Rabiul Thani (Akhir) 1398 bersamaan 5 hb April 1976 M.

BAHAGIAN 5 WAHDATUL-WUJUD DALAM HURAIAN YANG SIHAT : 5.4) Terlatahnya Ucapan-ucapan Wahdatul-Wujud Atau Ittihad.

BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.

Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.

Apabila seorang yang bersih hati itu tercapai makam fana’ maka tabiatnya di kala itu atau menurut adat biasa yang berlaku (dan mungkin tidak) ialah terkeluar dari mulutnya kata-kata terlatah (syutuh) seperti ucapan-ucapan di antaranya:

Ertinya: “Maha Suci Tuhan yang menzahirkan suatu dan Ia (Allah) adalah ‘ain sesuatu”.

Ertinya: “Tiada dalam jubahku melainkan Allah”.

Ertinya: “Aku Haqq yakni Tuhan”.

Ertinya: “Aku Allah”.

Ucapan-ucapan demikian menyebabkan para ulamak Al-Zuwahir (ulamak Fekah, Usulud-Din atau Ilmul-Kalam dan lain-lain lagi) jadi sibuk, mereka menyalahkan orang-orang tasawuf lalu mereka menzindiq dan mengkafirkannya dan kerap kali orang tasawuf pernah dihukum bunuh kerana fitnah ulamak Al-Zuwahir, mereka membuat tekaan menurut ilmu ibarat teropong zahir jua tanpa menoleh kepada perkara di sebalik itu yaitu hal hati orang sufi. Mengapa mereka bertutur demikian? Hal pengucapan orang-orang di waktu makam ‘fana’ adalah sama contohnya dengan orang yang berkata kepada gambar ‘Sultan’ yang tersangkut di dinding: “Ohh! ….. Itulah sultan kita, pada hal bukanlah gambar itu sebenar diri sultan yang berada dalam istana hanya kertas jua. Tetapi oleh kerana penumpuan hati pada ketika itu berhadap kepada sultan yang sebenar di istana maka dengan cara tidak sedar dirasanya dan dizuqqkan pada hati akan hakikat bahawa gambar itu ialah sultan yang sebenar, maka terucaplah di mulutnya dengan kata: “Ohh! … Itu sultan kita!” Adakah salah pengucapan demikian dijatuhkan pada gambar sultan yang tergantung itu ketika hati seolah-olah macam dizuqqkan akan hakikat demikian?

Demikian juga hal orang makam fana’, oleh kerana mereka tidak sedar dan hati terlampau sedap dan lazat berhadap sepenuhnya kepada Allah maka terucaplah akan percakapan-percakapan umpama tadi kerana hati mereka di waktu itu mempunyai karan yang dapat tangkap Allah di dalam gambar alam ini semua.

Dan seolah-olah alam ini semuanya adalah cermin yang nampak di dalamnya gambaran Allah belaka semacamlah gambar sultan yang tersangkut tadi adalah seolah-olah cermin bagi sultan yang sebenar, pada hal di antara gambar sultan dan sultan yang sebenar adalah tetap berlainan dan tidak serupa pada hakikatnya. Maka begitulah juga sekalian alam ini adalah muzhar (cermin) yang nampak di dalamnya Allah pada waktu fana’ itu.

Sedangkan alam ini adalah lain dan hanya sebagai cermin jua manakala zat Allah Taala pula adalah tetap berlainan dari hakikat cermin alam ini. Pendek kata, kedua-duanya tetap berlainan dan tidak serupa malah kedua-duanya bukan jenis yang satu. Hanya diserupakan oleh perasaan zuqq hati di ketika ia tercapai makam hakikat dan ma’rifat dalam waktu fana’ itu. Tambahan pula seluruh alam di waktu fana’ adalah ibarat cermin yang boleh mereka nampak Allah belaka di dalamnya. Sementara dalam waktu fana’ demikian juga berbagai-bagai perangai luar biasa timbul pada mereka dan kerap kali mereka dituduh gila.

Ya! Memang begitulah hal orang fana’ kerana mereka ditarik oleh karan jazbah fana’ yang lazat sampai tidak sedarkan diri, tetapi apabila mereka meningkat tercapai makam baqa’ nescaya amanlah mereka daripada segala perkara macam tuduhan yang tidak diingini itu kerana mereka sudah mencapai kesedaran dua alam, alam batin dan alam zahir, bererti mereka sudah tercapai makam ‘Al-Insanul-Kamil’. Tiada bagaimana makam fana’ yang sedar hanya kepada alam batin jua tetapi tidak sedar kepada alam zahir yaitu alam dirinya sendiri dan juga alam sekelilingnya.

 

Kalaulah istilah-istilah di bawah ini menurut makna zahir:

1. “Wahdatul-Wujud”.

Diertikan: Segala apa yang wujud ini adalah satu. Termasuklah Tuhan dan makhlukNya sekali. Maka apakah akan jadi?

2. “Al-Ittihad”.

Diertikan: Bersatu. Tiap-tiap dikatakan ‘bersatu’ tentulah ia mempunyai sekurang-kurangnya ada ‘dua benda’ dan yaitu yang pertama Tuhan dan yang kedua makhluk ini. Maka apakah akan jadi?

3.Diertikan: Aku melihat Tuhanku pada rupa seorang yang muda belia.

Ini sebuah hadis yang disah oleh Al-Syaikh Al-Sayuti sendiri. Jika benar ini hadis, maka apa kata tuan, adakah Tuhan itu berupa pula? Bagaimana tuan hendak faham? Dan apakah maksudnya? Maka apakah akan terjadi jika dipakai secara zahir demikian? Nescaya seluruh orang dari umat Islam di dunia ini akan jadi murtad dan isi-isi neraka belaka jika istilah-istilah tersebut diterima pemakaian cara zahir. Kerana makna zahir pada erti ‘Wahdatul-Wujud’ ialah Allah dan makhluk adalah satu. Dan makna zahir pada ‘Al-Ittihad’ pula ialah Allah dan makhluk dapat bersatu. Demikian juga erti zahir pada hadis tadi menunjukkan Allah itu berupa. Semuanya itu menjadikan orang murtad dan kafir belaka.

Na’uzubil-Lahi Min Zaalik.

Tetapi orang tasawuf tidaklah begitu, mereka tidaklah sebodoh orang hendak beriktiqad begitu tetapi oleh kerana mereka orang-orang tasawuf manakala tercapai kepada hati mereka makam fana’ dan dilihat pula dengan rasa zuqq hati mereka yang berkaran lagi kemuncak bahawa seluruh alam yang wujud ini adalah seolah-olah cermin yang mereka nampak dan dapat tangkap gambaran Allah belaka di dalamnya maka lalu mereka pun berkata: “Seluruh yang wujud ini adalah satu”.

Seolah-olah Tuhan dan alam adalah satu dalam cermin tanggapan zuqq mereka, tetapi bukan pada kesimpulan aqidah mereka kerana Tuhan adalah Qadim (Sediakala) manakala alam makhluk adalah Hadith (Baharu), kedua-duanya tetap tidak serupa pada diri masing-masing. Kata-kata demikian tadi adalah terjadi pada ketika hati mereka tercapai adirasa zuqq yang kemuncak dengan Allah, bukan kata-kata demikian itu sebagai suatu simbol, pada pendapat ilmu mereka dan aqidah mereka (orang sufi). Zuqq adalah benda rasa. Aqidah ialah ilmu yang disimpul pada hati, kedua-duanya tetap berlainan dan tidak serupa. Rasa tidak boleh ditulis dan tidak boleh digambar untuk diberi faham tetapi ilmu boleh ditulis dan boleh digambar untuk diberi faham. Tetapi, manakala segera faham orang ramai bahawa kata-kata demikian tadi adalah pendapat ilmu mereka dan keputusan aqidah mereka lalu mereka pun difitnah dan dipersalahkan.

Alangkah malangnya nasib orang sufi pada pendapat kejahilan mereka itu. Bagaimana dan apakah pula tuan hendak faham, misalnya jika tuan lihat rupa seorang di dalam cermin tilik lalu tuan berkata: “Oh! …… Aku lihat orang itu!”.

Adakah rupa yang ditangkap dalam cermin itu benar-benarnya tubuh orang itu? Jawabnya tentulah tidak sekali tubuh orang itu adalah suatu perkara asing, sementara rupa yang ditangkap dalam cermin itu adalah suatu perkara yang lain dan asing pula bahkan kedua-dua benda (rupa dalam cermin dan tubuh orang yang sebenarl itu tetaplah berlainan dan asing, tetapi kedua-duanya itu telah disatukan dalam pengucapan tuan tadi: “Ohh! ……Aku dah lihat orang itu”. Mengapa? Jawabnya, kerana pada ketika itu hati tuan seolah-olah telah dizuqqkan menjadi satu, yaitu rupa yang terdapat dalam cermin itu adalah dipakai pada tubuh orang tersebut dalam pandangan zuqq tuan yang satu.

Demikianlah kehendak makna dan maksud apa yang dibicarakan pada istilah-istilah seperti:

1.      Wahdatul-Wujud.

2.      Al-Ittihad.

3.      Al-Sakr (Mabuk).

4.      Al-Halul (Persebatian).

5.      Al-Jama’ (Berhimpun).

6.      Al-Fana’ (Tidak sedarkan diri).

7.      Al-Khamr (Mabuk gila).

8.      Dan lain-lain lagi jika ada.

Istilah-istilah tersebut merupakan satu erti belaka jika ditafsirkan mengikut adirasa (zuqq) orang sufi yang tercapai dalam waktu fana’ dan hati kehendaknya yang sejati. Tetapi jangan sekali-kali cuba hendak mentafsirkan istilah-istilah tersebut tadi mengikut teropong zahir (ilmiah aqli cara zahir) nanti akan bertemu dengan kelam-kabut dan naik bingung di kepala dan akan punah-ranah i’tiqad orang ramai dan akan timbul pula berbagai-bagai kritik kelabu dalam dunia tulis-menulis.

Apakah salahnya di ketika mereka dizuqqkan hati lalu terkeluar pengucapan-pengucapan umpama “ ” atau ” ” pada contoh demikian tadi?
Bagaimana juga apakah salahnya di waktu seorang dizuqqkan(*) hati mereka melihat gambar sultan yang tersangkut di dinding lalu dia berkata: “Oh! ….. Itulah sultan kita!” Pada hal yang sebenarnya bukan. Di manakah logik sahnya dia berkata demikian di masa kedatangan zuqq itu? Mungkinkah kedatangan rasa zuqq demikian hendak ditafsirkan? Cubalah tuan ambil buah asam, garam, lada, gula dan ikan tawar. Kemudian hendaklah ditumbuk lumat-lumat dan diulikan jadi sebatian (sambal), setelah itu cubalah tuan rasakannya dengan lidah. Kemudian ambillah pula pensil dan kertas dan cubalah tulis atas kertas itu bagaimana rasa sambal itu.

Cubalah tuan menggambarkan. Mungkinkah rasa-rasa sedap dalam sambal itu ditafsirkan?

Tetapi oleh kerana orang-orang zuwahir cepat sibuk mendengar ucapan atau  Lalu mereka berbuat berbagai tekaan menurut teropong ilmu zahir, maka mereka pun melemparkan tuduhan-tuduhan fitnah terhadap kaum sufi dengan berbagai perkara.
Pada hal yang sebenarnya siapakah yang keliru di ketika terlampau gopoh mengambil faham dan mengeluarkan fatwa? Adapun orang sufi oleh kerana mereka sudah faham maka tiadalah berlaku apa-apa sibuk pada mereka. bahkan mereka membenar dan terima saja segala apa yang berlaku pada tabiat dan hal kaum sufi itu dengan penuh aman dan akal siuman.

Untuk menjauhkan diri dari terjatuh dalam kekeliruan maka hadis umpama tadi hendaklah ditafsirkan cara orang sufi begini

Ertinya: “Ku lihat Tuhanku pada rupa seorang yang muda belia”.

BAHAGIAN 5 WAHDATUL-WUJUD DALAM HURAIAN YANG SIHAT : 5.3) Hal Syuhud Benar Berlaku Kepada Orang Sufi.

BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.

Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.

Syuhud ertinya tercapai suatu rasa zuqq yang maha sedap dan lazat (hakikat) serta kehadiran pengetahuan (ma’rifat) yang hasil daripada rasa hakikat itu. Apabila hal umpama itu tercampak ke dalam hati orang yang bersih tadi nescaya tercapai kepadanya suatu kesedapan dan kelazatan yang tak dapat digambarkan oleh tulisan dan cakapan hingga kerap kali terbawa ia kepada tiada kesedaran pada dirinya dan juga kepada makhluk sekelilingnya yang mana orang tasawuf menamakan dia pada waktu itu ‘ fana”.

Fana’ demikian adalah terjadi kerana tercapai kelazatan dan kesedapan rasa zuqq dan melebihi daripada kelazatan jima’, bahkan dapat dirasa maha hebat lagi dari penyakit rasa cinta kepada seorang wanita. Tercapainya syuhud itu melalui dua jalan: pertama jalan fana’ (tiada kesedaran pada diri) yaitu pada peringkat permulaan dan jalan yang kedua ialah jalan baqa’ (dirinya dalam kesedaran) dan yaitu peringkat penghabisan sekali (Al-Insanul-Kamil namanya). Dan tiap-tiap daripada dua jalan yang tercapai syuhud itu berertilah dia sudah tercapai ma’rifat dan hakikat dan tiap-tiap orang yang mencapai ma’rifat dan hakikat maka berertilah dia sudah jadi orang wali yang mana orang tasawuf menyifatkannya sebagai orang yang berjaya mendapat dua syurga sebagaimana firman Allah Taala:

“Bagi siapa-siapa yang mencapai makam takut pada Tuhan ia akan beroleh dua Syurga”.

Syurga yang pertama ialah syurga pembalasan di akhirat dan syurga yang kedua ialah syurga syuhud yaitu ma’rifat dan hakikat yang tercapai di dunia. Telah berkata orang sufi, barangsiapa engkar hal syuhud yang diberi Allah kepada auliya’ Allah adalah ditakuti mati ia di dalam Su’ul-Khatimah (mati dalam kejahatan yang paling buruk pada penyudahan). Dan sekurang-kurang denda pembalasan Allah yang diberi kepada orang yang engkar hal itu ialah bahawa tiada diberi rezeki oleh Allah akan rasa apa-apa di dalam hatinya umpama rasa-rasa warid atau nur (hati mati) dan hal-hal yang tercapai dalam syuhud umpama itu adalah tidak lari dari sebahagian tujuan maksud ayat Quran:

“Orang-orang mukmin (yang sebenar) itu adalah maha cinta kepada Allah s.w.t.”.

Dan juga maksud hadis:

“Tidak tercapai mukmin yang sebenar seorang kamu hingga adalah ia maha cinta kepada Allah dan RasulNya melebihi daripada yang lain-lain”.

Dan di dalam satu riwayat yang lain “Melebihi daripada dirinya sendiri”. Dan tidaklah dikatakan atau tercapai ‘maha Cinta’ itu melainkan dengan rasa dan zuqq jua kerana hal cinta kasih itu adalah benda rasa. Dan dengan ayat dan hadis umpama itu maka sedaplah tukang-tukang syarah buat bersyarah untuk orang pada hal ia sendiri tidak pernah tercapai hakikat itu. Ini adalah disebabkan kerana tiada sedar pada dirinya ataupun kerana belum bertemu jalan.

 

BAHAGIAN 5 WAHDATUL-WUJUD DALAM HURAIAN YANG SIHAT : 5.2 ) Wahdatul-Wujud Masalah Zuqq Yang Benar Berlaku.

BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.

Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.

Sebenarnya Wahdatul-Wujud bagaimana dipertengkar dan dipersalahkan oleh orang Usulud-Din (yang tidak faham) itu tidaklah begitu. Tetapi oleh kerana orang Usulud-Din mengheretkan Wahdatul-Wujud ikut cara sebagai suatu pengertian ilmiah semacam ilmiah Usulud-Din maka dengan otomatiknya terjadilah Wahdatul-Wujud itu sebagai suatu pengertian dan fahaman yang salah.

Pada hal sebenarnya tidaklah begitu. Bahkan, jika Wahdatul-Wujud itu dibawa sebagai suatu idea, atau sebagai suatu pengertian mata pelajaran, atau sebagai pegangan falsafah maka berertilah ia mengambil suatu cara yang salah dalam mencapai fahaman atau memberi pengertian berhubung dengan Wahdatul-Wujud itu.

Kerana Wahdatul-Wujud di sisi mana-mana ahli sufi pun baik pada sisi Syaikh Ibni Arabi atu Al-Imam Syaikh Junid Al-Baghdadi atau Al-Imam Ghazali atau Al-Imam Syazali atau lain-lain orang sufi adalah satu jua yaitu suatu masalah zuqq atau rasa yang dicampak Allah ke dalam hati jenis orang-orang yang bersih (hati sufi), ia bukan masalah aqidah atau fahaman atau pengertian atau pegangan dalam bicara ilmu. Cuba tuan rasakan pedas lada itu, kemudian cuba tuan tuliskan di atas kertas bagaimana rasa pedas itu, mungkinkah dapat? Dan oleh kerana demikian maka jika dibentangkan huraian Wahdatul-Wujud itu ikut jalan bicara ilmu atau ilmiah nescaya jadilah ia memberi keliruan semata-mata, bahkan kerap kali ia menimbulkan falsafah karut semata-mata.

Bukan sedikit kitab-kitab tasawuf yang karut dan salah timbul akibat huraian Wahdatul-Wujud mengikut aliran fahaman persendirian yang salah dengan sebab tidak belajar. Hingga kerap kali jadi mereng otak kita bingung hendak memahami perkara itu. Apatah lagi dengan semata-mata pergi ke kedai membeli kitab, kemudian membaca sendiri dan mencari fahaman sendiri pada masalah yang payah-payah dengan tidak berpedomankan kepada guru yang ahli nescaya jadilah ia membawa kepada fahaman keliru dan samar.

Hal ini mestilah ditegaskan kerana Wahdatul-Wujud berupa masalah ugama yang bukan kecil.

Untuk mencari penyelesaian dalam masalah itu eloklah dulu kita faham “Wahdatul-Wujud’ pada segi bahasanya (bukan menurut bahasan ilmu). ‘Wahdah’ ertinya pada bahasa kesatuan atau satu.

Dan “Al-Wujud” erti pada bahasa ialah yang wujud atau segala apa yang ada (termasuk Tuhan dan makhluk). Apabila dikacuk kedua-dua perkataan itu menjadi satu rangkaian ‘Wahdatul-Wujud’ ertinya segala apa yang wujud ini adalah satu atau kesatuan (termasuk Tuhan dan makhluk) maka dengan demikian sudah tentu memberi suatu pengertian yang salah dan juga i’tiqad yang salah.

Pada hal Wahdatul-Wujud mengikut istilah yang sebenarnya tidaklah begitu, dan orang tasawuf pun tidaklah sebegitu bodoh dan bebal mengambil faham demikian.

Ketahuilah bahawa Wahdatul-Wujud itu ialah suatu rasa atau zuqq yang dicampak oleh Allah pada hati orang sufi kerana kebersihan hati yang benar-benar sudah tercapai.

Dan pada ketika.itu Allah Taala hapuskan ingatan hatinya kepada yang lain selain daripada Allah jua. Serta ada kelazatan dan kesedapan yang sukar hendak dibanding dan ditanding zuqq demikian tidak akan tercapai melainkan apabila seorang itu mengambil jalan ibadat tariqat. Dan maksud ibadat tariqat itu ialah amalan zahir yang mengandungi dan tidak lari daripada wirid-wirid: zikir, salawat dan istighfar (yang diakui sah) yang diterima dari guru yang benar-benar ahli tariqat dan diamal dalam bilik perseorangan atau sebagainya.

Dan tidaklah dikatakan tariqat melainkan ia setelah diakui sah oleh ahli yang benar-benar mempunyai syuhud yaitu orang wali, bukan tariqat dari jenis-jenis yang tidak diakui sah seperti jenis-jenis tariqat tiruan atau rekaan (ciptaan) sendiri atau campuran khadam atau yang bukan tariqat dikatakan tariqat atau sebagainya.

Dan hendaklah diingat bahawa timbulnya kebanyakan ilmu-ilmu yang karut dan sesat adalah berpunca dari jenis tariqat-tariqat yang rosak dan tidak diakui sah (palsu). Kerana seorang itu apabila kasyaf dan terbuka mata dalam melihat perkara-perkara ghaib alam malakut tentulah tidak sunyi daripada datang kepadanya roh-roh alam malakut di sana dan mengajar berbagai perkara dan sudah tentu kita tidak dapat mengecam dan ketahui bahawa roh-roh itu dari jenis apa, syaitankah atau lain-lainnya.

Dan oleh sebab itulah dalam amalan tariqat itu dikehendaki kepada guru yang mursyid dan juga hendaklah tariqat yang hendak diamal itu tariqat yang benar-benar sah dalam tasawuf dan sudah banyak makan jasa.

Dan ketahuilah bahawa dunia tasawuf itu ada dua macam.

Pertama tasawuf Alami,

Kedua tasawuf Amali yaitu Tariqat.

Dan yang kedua inilah lebih penting dari yang pertama.

Apabila seorang itu melazimkan dirinya dengan ibadat tariqat yang sah dalam jadual masa yang ditentukan, hingga jadi tabiatnya beramal pada bila-bila masa sama ada pada waktu senang atau susah sampai jadi ia kejap dan tetap di atas ibadat tariqat itu dan kalau tertinggal diqadha’nya, barulah dinamakan dia ‘wirid’. Apabila wirid itu diamal berkekalan dengan lama kelamaan maka menunggulah dia akan dapat ‘warid’ yaitu nur Ilahi yang hasil daripada ibadat tariqat atau wirid itu tadi. Warid atau nur tiada dicampakkan Allah ke dalam hati orang yang beribadat tariqat itu melainkan untuk melebur dan menyuci segala karat hati yang menyebabkan ia mati dan tiada mempunyai karan. Apabila hati itu benar-benar suci dan bersih dan warid itu menetap kejap di hati tidak pergi-pergi lagi maka di kala itu menunggu pula ia akan kedapatan syuhud. Warid atau nur adalah benda rasa dan ia dapat dirasa oleh hati kerana ia adalah makanan dan minuman bagi hati dan dengan dia maka hidupnya hati.

BAHAGIAN 5 WAHDATUL-WUJUD DALAM HURAIAN YANG SIHAT : 5.1) Penjelasan.

BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.

Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.

Banyak orang bercakap atau menulis dalam majalah-majalah atau lain-lainnya berhubung dengan Wahdatul-Wujud. Apakah yang menimbulkan keinginan mereka berbuat demikian tidaklah diketahui, kita sungguh rasa syukur tentang keinginan mereka hendak bercakap mengenai ilmiah apa-apa ilmu jua pun.

Ya! Memang pada segera fahaman kebanyakan orang bahawa Wahdatul-Wujud itu ertinya segala apa yang wujud itu adalah satu. inilah erti asalnya. Pada hal yang wujud itu tiada sunyi daripada dua perkara jua, pertama ‘Mumkinul-Wujud’ yaitu makhluk, yang kedua ‘Wajibul-Wujud’ yaitu Allah s.w.t. Bagaimanakah hendak dikatakan yang wujud itu satu pada hal ia dua. Jadi, nampaknya Tuhan dan makhluk itu adalah sama bahkan satu jua. Maka timbullah pergaduhan dan bertengkarlah orang ahli Usulud-Din mengatakan orang tasawuf salah, bahkan kafirlah orang tasawuf berpegang begitu, bagaimanakah Allah itu hendak disatu jeniskan dengan makhluk yang dijadikan oleh Allah itu sendiri?

Wujud Allah hanya Allah. Wujud makhluk hanya makhluk bukan Allah. Yakni wujud Allah bukan ‘ain wujud makhluk. Dan wujud makhluk bukan ‘ain wujud Allah. Allah bukan jenis benda yang kena jadi. Tetapi makhluk adalah jenis benda yang kena jadi, bagaimanakah hendak disatukan? Jadi, banyak penulis dengan keikhlasan mereka cuba menulis hendak memberi keterangan berhubung dengan masalah Wahdatul-Wujud itu hinggalah kita jadi kelam-kabut dan kelabu hendak memahami. Keikhlasan mereka hendak memberi faham untuk kepentingan bersama itu patutlah disanjung tinggi dan kita hendaklah menghargainya. Tetapi oleh kerana Wahdatul-Wujud itu suatu perkara istilah dalam ilmu tasawuf yang sangat mendalam maka patutlah benar berjaga-jaga dan awasi kerana istilah ugama yang umpama itu bukan berupa suatu istilah yang kecil semacam istilah bahasa atau lain-lainnya. Jika ia tergelincir di jalan maka rebah dan jatuhlah ia dan juga orang ramai yang mengikutnya (yang mengambil ilmunya).

Penulis ingin menyampaikan nasihat baik yaitu hendaknya jangan sekali-kali ingin hendak jadi tukang tiru terutama sekali bercakap pada masalah yang dalam-dalam pada ilmu tasawuf. Orang bercakap fasal tasawuf, kitapun hendak bercakap fasal tasawuf sama namun belajar ilmu tasawuf dengan berguru jauh sekali, hanya dengan ketip-kutip dalam buku kemudian mengambil faham cara persendirian. Maka alangkah jauh dari betul khususnya pada kebanyakan huraian Wahdatul-Wujud. Dan dari sebab itu dan juga secara tidak langsung maka timbullah ilmu-ilmu tasawuf yang karut yang mencemarkan ilmu tasawuf yang sebenar.

Salah satu daripada sebab-sebab yang salah ialah kebanyakan pengkritik Wahdatul-Wujud itu hendak menyamakan perasaan dirinya dengan perasaan yang timbul dari hati orang sufi. Hati orang sufi laksana cermin bersih cerah yang mempunyai karan (kontek). Apabila ia menangkap suatu melalui penglihatan atau sebagainya nescaya ia nampak Allah dengan zuqq yang ada kelazatan pada suatu itu, sedangkan hati kita kebanyakan orang awam khususnya pengkritik itu sendiri tak ubah laksana cermin yang berselaput dan karat yang tebal dan langsung ia tiada mempunyai karan (hati mati) maka jadilah hatinya itu umpama tikus tengok besi, ia tiada memberi apa-apa rasa. Maka bagaimanakah hendak disamakan perasaan kita khususnya pengkritik itu sendiri dengan perasaan orang sufi.

Dan bagaimanakah pula fahaman yang ditangkap oleh pengkritik itu hendak disamakan dengan apa yang dirasa oleh orang sufi, amatlah jauh sekali perbezaannya. Bahkan mustahil akan sama. Orang sufi berbicarakan Wahdatul-Wujud mengenai suatu sudut yang khusus tetapi pengkritik oleh sebab ia tidak faham mengenai hakikat Wahdatul Wujud itu ia bicarakannya dari sudut yang lain yang keluar dari garisan tasawuf dan pula ia menyoalkan suatu yang bukan dibicarakan oleh tasawuf. Sungguh maha ajaib!

Bila ia tidak faham hendak kritik orang dan menyalahkan orang. Masalah Wahdatul-Wujud jika dihuraikan dengan huraian yang salah boleh menyebabkan terjejasnya iman orang yang mengambilnya, bukan sedikit orang jadi murtad (kafir) kerana tersalah mengambil pengertiannya mengenai Wahdatul-Wujud. Oleh itu jika kita masih dalam samar-samar mengenai masalah Wahdatul-Wujud itu maka mengambil sikap menjauhkan diri dari sebarang memberi keterangan adalah lebih baik untuknya dan untuk kepentingan orang ramai.

 

BAHAGIAN 4 JENIS-JENIS HATI MANUSIA DAN KETERANGAN YANG BERKAITAN DENGANNYA : 4.6) Keraguan Terhadap Masalah Tariqat Penting Dijelaskan.

BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.

Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.

Amat mustahak sekali dilanjutkan huraian berhubung dengan masalah tariqat itu, yaitu mungkin pada segera faham kebanyakan orang ramai menganggapkan bahawa ibadat-ibadat dalam ugama adalah unsur yang melemahkan semangat orang lalu dilemparkan tuduhan-tuduhan busuk dan fitnah kepada ugama khususnya kepada dunia tariqat dengan katanya: “Ajaran Tariqat boleh melemahkan semangat orang Melayu dalam mencapai kemajuan pembangunan“.

Pada menjawabnya, jika tariqat itu melemahkan semangat maka itulah sebenarnya bukan tariqat. Dan jangan sekali-kali yang bukan tariqat dianggap sebagai tariqat kerana ilmu tariqat yang sebenar tidak pernah menganjurkan penganutnya supaya menyimpang dari kehidupan dunia mencari makan minum sebab ilmu tariqat adalah pakar zawahir dan bawatin sudah tentu ia mengetahui segala keperluan zawahir dan bawatin seperti keperluan mulut, keperluan tali perut, keperluan syahwat dan lain-lain lagi. Kemunduran orang Melayu selama ini adakah kerana ibadat? Tolong buktikan berapa inci dan berapa peratuskah orang Melayu selama ini kuat beribadat hingga menyebabkan kemunduran berlaku? Pada hal yang sebenarnya kemunduran itu berlaku adalah disebabkan kerana hati mati dan mampus, hati leka dan lalai kerana tiadanya ibadat. Hal ini adalah salah satu sebab yang tidak boleh dinafikan. Sebaliknya jika tariqat yang sebenarnya dilakukan pengamalannya dalam sebuah negara maka tidak mustahil ia akan melahirkan manusia-manusia anak warganegara yang sihat-sihat dan luhur.

Dan ada pula golongan yang anti tariqat mengatakan bahawa tariqat tasawuf adalah khurafat semata-mata dan bukan dari ajaran ugama Islam. Golongan yang berpendapat demikian agaknya adalah berdasar kepada nafsu semata-mata kerana tiada pecah selira pada tasawuf. Kita ingin bertanya dan mengemukakan soalan kepada mereka

 

•       Zikir-zikir umpama “LA ILLAH ILLALAH” itu rekaan siapa? Adakah dia direka oleh syaikh-syaikh tasauf atau datang dari Nabi Muhammad s.a.w.?

•       Pernah pada satu ketika Nabi mengajar Saiyidina Ali akan talqin zikir pada hai Saiyidina Ali sudahpun ia Islam sejak kecil lagi dan sudahpun ia pandai dan mahir berzikir tetapi Nabi ajarnya juga talqin zikir itu kepada Saiyidina Ali sebanyak tiga kali. Apakah tujuan Nabi pada demikian? Dan apakah rahsianya di sebalik itu?

•       Atau tariqat yang manakah tariqat yang dimaksudkan bukan dari Islam itu?

•       Dan apakah pula erti istilah tariqat yang dimaksudkan oleh dunia tasawuf itu?

Ada setengah-setengah golongan anti-tariqat, mereka mengarang beberapa buah kitab khusus untuk menentangnya, mereka mengeluarkan hujjah berdasarkan hawa tidak pecah selira mereka pada tasawuf, lalu dikeluarkan hujjah-hujjah mengeliru fahaman orang ramai. Maklumlah mereka pandai. Apa kehendak seribu hujjah dan apa yang tidak bersetuju seribu hujjah. Pada menjawabnya. sebenarnya mereka umpama itu tidak pernah kita bertemu dalam catitan sejarah bahawa mereka adalah ahli tasawuf sekalipun mereka ahli ilmu dan bijak pandai, dan oleh kerana mereka bukan ahli dalam ilmu tasawuf maka segala kata-katanya dalam karangan itu sama ada ia puji pada tasawuf atau ia cela pada tasawuf adalah tidak boleh dipakai sama sekali bahkan segala pendapatnya adalah tertolak kerana mereka bukan ampunya ahli dan oleh sebab itu tidaklah kita dapat terima petua mereka. Ketahuilah bahawa ilmu tasawuf itu lain dari ilmu yang lain bahkan ia adalah suatu ilmu yang maha pelik, apakah hikmat Allah di sebalik itu tidaklah diketahui.

Sesungguhnya pandangan manusia terhadap ilmu tasauf itu ada tiga jenis:

1. Jenis yang pertama ia memandang kepada ilmu tasawuf itu dengan hati yang semata-mata kosong yakni hatinya tiada menaruh apa-apa perasaan terhadap ilmu tasawuf sama ada berupa ingin atau berupa benci terhadap ilmu tasawuf malah dari mencelanya adalah jauh sekali.

2. Jenis yang kedua ia memandang terhadap ilmu tasawuf dengan menaruh perasaan keinginan pada ilmu tasawuf lalu ia cuba hendak mengetahui isi kandungan atau pun ia tinggal dengan sifat keinginan itu semata-mata dan tiada ia mencuba apa-apa.

3. Jenis yang ketiga ialah jenis yang memandang kepada ilmu tasawuf itu dengan hati yang bukan kosong semata-mata dan bukan pula dengan hati yang bersifat keinginan pada tasawuf tetapi sebaliknya ia memandang dengan hati yang mempunyai sejenis penyakit ” ” yaitu penyakit dendam, pandang curang dan sakit hati terhadap ilmu tasawuf. Apa fasal dan apa sebab penyakit demikian datang ke dalam hati seorang itu tidaklah diketahui.

Tuan-tuan bolehlah mengecam diri sendiri bahawa diri tuan termasuk dalam golongan jenis yang mana satu. Ini menurut penyiasatan kita. Apakah hikmat Tuhan di sebalik itu maka jadinya pandangan hati manusia terhadap ilmu tasauf itu tidak sebagaimana pandangannya pada ilmu-ilmu yang lain yakni (jadi berkudis hati terhadapnya), tidaklah diketahui. Tetapi, barangkali salah satu daripada hikmatnya ialah bertujuan supaya ilmu tasawuf itu tidak dapat dimiliki oleh seluruh orang. Jika ia dimiliki oleh seluruh orang maka mungkin manusia-manusia di atas muka bumi ini mempunyai keistimewaan-keistimewaan belaka. Walaubagaimanapun jenis golongan yang ketiga itu adalah suatu gejala yang sangat tidak baik.

Telah dinaqal oleh Al-Syaikh Asy-Sya’rani dari Qutub Abi Al-Hasan Asy-Syazili Qudsil-Lahi Sarrihi bahawa ia telah berkata:

“Barangsiapa tidak menceburkan diri dalam ilmu orang sufi (lebih-lebih lagi jika engkar) nescaya mati ia atas ketiadaan sunnah (jalan ugama) maka ditakuti keatasnya mati di dalam Su’ul-Khatimah (mati dalam penyudahan akibat yang paling buruk)”

Wal’iyazubil-Lahi Min Zaalik.

 

Dan di dalam keterangan yang lain pula ada menerangkan:

“Dan sekurang-kurang denda pembalasan Allah kepada orang yang engkar terhadap ilmu tasawuf ialah bahawa Allah tidak memberi rezekiNya akan apa-apa rasa berhubung dengan hal tasawuf (sejak hidup di dunia)“.

Kalaulah kata-kata Qutub Abi Al-Hasan Asy-Syazili itu berlaku benar maka apakah keuntungan kepada kita bersifat macam jenis golongan yang ketiga itu.

Dan moga-moga hendaklah kita bersama-sama pohon berlindung ke hadrat Allah daripada termasuk ke dalam jenis golongan yang ketiga itu. Demikian lagi salah satu daripada hikmat Allah yaitu oleh kerana ilmu tasawuf itu benda baik dan molek dan tidak ada bawah rungkupan langit ini ilmu yang lebih daripada tasawuf maka Allah s.w.t. telah menutup kelebihan tasawuf itu dengan tiga perkara: yang pertama ialah bahawa nafsu tidak diberi keinginan atau pecah liur terhadap ilmu tasawuf pada jenis golongan manusia, yang kedua Allah Taala telah mengadakan musuh yang paling ketat terhadap tasawuf ialah syaitan dan yang ketiga bahawa ilmu tasawuf telah dibenci oleh segolongan jenis manusia. Dengan ketiga-tiga sebab itu maka jadilah ilmu tasawuf (pada hal ia pati ugama dan rahsia wali-wali dan nabi-nabi) pada ketika itu hampir-hampir malap dan padam kerana tidak diusaha dan dipelajari oleh manusia lagi, malah sebaliknya jika timbulnya ilmu-ilmu yang karut dikatakan tasawuf maka jadilah ilmu tasawuf yang sebenar itu suatu ilmu yang tidak diingini ramai dan tidak popular lagi, demikianlah hikmat Allah menutup dan sembunyikan benda baik dan molek yaitu ilmu tasawuf.

BAHAGIAN 4 JENIS-JENIS HATI MANUSIA DAN KETERANGAN YANG BERKAITAN DENGANNYA : 4.5) Guru Karat (Pendusta) dan limu Sesat.

BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.

Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.

Dalam negara kita ini banyak timbul ilmu-ilmu yang salah, kononnya dikatakan ilmu tasawuf diambil daripada guru yang sebenar. Di antaranya ada ilmu yang bertuhankan kepada roh diri sendiri, katanya, di dalam diri kita ini ada hakikat Tuhan dan itulah hakikat diri kita yang sebenar dan dialah juga hakikat Nabi Muhammad.

Katanya lagi: Kita dapat berjalan ke sana sini atau berbuat apa-apa itu adalah dari kerana adanya hakikat Tuhan di dalam diri kita, kalau tidak, masakan kita dapat bergerak. Dan oleh kerana kita tidak nampak Dia maka Dia tidaklah boleh dikatakan serupa dengan suatu.

Dia dan kita adalah satu jua. Kita sembahyang hendaklah berimam kepada hakikat Nabi Muhammad yang ada di dalam diri kita, yaitulah roh kita. Roh kitapun Dialah, hakikatpun Dialah dan hakikat Tuhanpun Dialah, ertinya satu hakikat saja. Cuma yang berlainannya ialah nama-nama jua mengikut i’tibar masing-masing dan itulah yang dikatakan sebenar-benar ilmu Kenal Diri’ atau ilmu Isi Yang Sebenar’.

Kalaulah benar begini cara i’tiqad orang itu nescaya wajiblah ia masuk neraka seumur hidup dan tidak akan keluar sampai bila-bila. Kerana ia sudah tetap kafir, wal’iyazubilLahi min zaalik. Dia wajib disuruh mengucap dua kalimah syahadah semula. Jika ia mati wajib diasing kuburnya daripada kubur orang Islam.

Masya’Allah ………….. Astaghfirullahil-Adzim!

Ajaran umpama itu tak pernah sedikit pun diajar oleh ilmu-ilmu tasawuf, usulluddin, fikah bahkan oleh syariat nabi mana-mana pun. Malah ia adalah terkeluar dari landasan ugama Allah Yang Maha Suci. Wahai tuan-tuan! Awasilah diri tuan-tuan daripada mempelajari ilmu demikian yaitu ilmu yang diilham oleh syaitan yang malaun. Pelajaran sesat lagi menyesatkan orang ramai. Mungkin itulah puak-puak ilmu yang pernah diberi amaran oleh Nabi pada satu ketika dahulu. Rasulullah telah mengetahui bahawa umatnya yakni umat Islam akan berpecah-pecah menjadi puluhan puak, semuanya itu di dalam neraka belaka kecuali satu puak saja yang selamat dan masuk syurga yaitu puak yang ikut atas kehendak ugamaku dan sahabat-sahabat-ku. Oleh itu Nabi telah memberi amaran keras sekali kepada seluruh umat Islam dengan sabdanya begini:

Ertinya: “Lagi akan berpecah umatku kemudian daripadaku kepada tujuhpuluh tiga puak, kesemuanya di dalam neraka kecuali satu puak saja yang terselamat. Lalu ditanya orang: Yang manakah puak yang satu itu ya Rasulullah? Maka Rasulullah menjawab: Yaitulah puak yang ikut atas kehendak ugamaku dan sahabat-sahabatku”.

Ketahuilah tuan-tuan! Bahawa ajaran atau ilmu umpama itu sudah tentu sesat. Untuk membuktikan kesesatan dan kepalsuan ilmu itu hendaklah kita bertanya mereka. Bagaimanakah roh kita itu boleh dikatakan hakikat Tuhan pada hal ia (roh) suatu jenis kejadian? Dan tiap-tiap jenis kejadian itu ertinya dahulunya tidak ada, kemudian ia ada, diciptakan oleh yang Ada (Tuhan), dan hakikat Tuhan atau Allah itu bukanlah dari jenis kejadian kerana adaNya yakni wujudNya qadim lagi azali. tidak pernah dahulu oleh tidak ada (‘adam).

Oleh itu maka bagaimanakah Ia (Allah) dan roh kita boleh dikatakan satu hakikat? Dan bagaimanakah pula boleh dikatakan roh kita dan hakikat roh Nabi Muhammad adalah satu? Pada hal kedua-duanya adalah tetap berlainan, bahkan sebenarnya tidaklah sama, roh kita lain dan roh Muhammad lain kerana roh Nabi Muhammad adalah suci, tidak pernah melakukan dosa tetapi roh kita adalah kotor, oleh itu kita pernah melakukan dosa, sama ada dosa besar seperti meninggalkan sembahyang, mengajar ilmu salah yang menyesatkan orang dan sebagainya ataupun dosa kecil seperti sekurang-kurang lalai kepada Allah dan lain-lain lagi maka bagaimanakah boleh dikatakan roh kita roh Nabi Muhammad satu hakikat yang serupa? Demikian keterangan satu-satunya contoh ilmu ‘Kenal Diri’ atau ‘Ilmu Isi Yang Sebenar’. Yaitu ilmu tetap salah dan tetap sesat lagi menyesatkan orang ramai. Ia sedang berkembamg dengan biaknya dalam senyap-senyap di segenap ceruk dalam setengah tempat-tempat di negara ini dan mungkin banyak lagi akan timbul ilmu-ilmu umpama demikian di ceruk rantau dalam negara ini. Awasilah tuan-tuan daripada mempelajarinya dan hukum mempelajarinya tetap haram.

BAHAGIAN 4 JENIS-JENIS HATI MANUSIA DAN KETERANGAN YANG BERKAITAN DENGANNYA : 4.4) Bandingan Ilmul-Yakin, Ainul-Yakin dan Haqqul-Yakin.

BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.

Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.

Ilmul-Yakin ….. Ainul-Yakin …… dan Haqqul-Yakin adalah ketiga-tiganya itu darjah-darjah ma’rifat belaka.

Ilmul-Yakin ertinya kenal Tuhan dengan jalan tahu ada makhluk ini, ibarat kenal akan rupa gula tanpa rasa apa-apa (martabat orang awam), syurga mungkin terjamin atau tidak.

Ainul-Yakin ertinya kenal Tuhan dengan jalan dapat rasa kesedapan zuqq, ibarat kenal gula itu dengan dirasa kesedapannya yaitu setelah disentuhkannya di atas lidah (martabat orang wali), syurga wajib terjamin.

Dan Haqqul Yakin ertinya kenal Tuhan dengan jalan dapat rasa kesedapan zuqq yang teristimewa. ibarat dapat kenal kesedapan rasa hakikat gula itu setelah disentuhkannya di atas lidah dan kemudian ditelan (martabat orang wali teristimewa). syurga wajib terjamin dan teristimewa.

Pendek kata. apabila seorang itu belajar ilmu UsuludDin (Tauhid) bererti ia kenal akan Tuhannya dengan Ilmul-Yakin jua, tetapi ia gagal untuk tembusi Ainul-Yakin walaupun dia sepintar-pintar orang pandai ilmu UsuludDin kerana Ilmul-Yakin itu hanya makam tahu jua sedangkan Ainul-Yakin itu ialah makam kesedapan rasa atau mendapat nikmat kesedapan rasa terhadap Allah dengan hati (Al-Basirah).

Tetapi ilmu tasawuf, maka seorang itu boleh tembusi Ainul-Yakin dan Haqqul-Yakin dan itulah sebenar-benar kenal Tuhan dengan cara ma’rifat dan hakikat. Dan orang awam umpama kita tidak akan dapat tembusi makam demikian melainkan dengan melalui jalan tariqat dan mujahadah jua.

Saya bawa bandingan lagi : Ilmul-Yakin serupalah dengan seorang yang melihat kepul asap dari jauh tetapi tidak dilihat apinya maka yakinlah dia bahawa di sana ada api melalui asapnya. Ainul-Yakin serupalah dengan seorang yang pergi melihat api itu sendiri dengan matanya maka yakinlah dia bahawa api benar-benar wujud di sana dilihat dengan matanya (bukan melihat asap lagi). Dan Haqqul-Yakin serupalah dengan seorang yang pergi menyentuh dan membakar sendiri jarinya dengan api maka yakinlah dia dengan benar-benar pengalaman rasa yang sungguh kemuncak. Darjah pertama hanya darjah tahu akan dalilnya (bukan pengalaman), darjah yang kedua ialah dapat pengalaman dengan ‘Perasa Lihat’ dan darjah yang ketiga ialah dapat pengalaman dengan benar-benar ‘Rasa Kemuncak Yang Hakiki’. dan kedua-dua darjah yang akhir inilah sebenar-benar ma’rifat. Dan kita menamakan juga dengan mendapat rasa (hakikat) dan mendapat rasa akan hakikat itulah orang tasawuf menamakannya zuqq.

Barangsiapa ingin hendak mencapai makam-makam tinggi itu daripada orang awam kita maka tidak ada jalan lain melainkan dengan tiga perkara:

1.      Cari guru yang benar-benar tahu dalam hal tariqat dan tasauf (dia boleh dikatakan dukun dalam hal ini).

2.      Terima wirid zikir tariqat daripadanya, kemudian hendaklah beramal wirid itu.

3.      Mujahadah melawan godaan hawa nafsu dan ancaman syaitan dan meletakkan diri dalam neraca ugama Tuhan

Maqam Ainul-Yakin atau Haqqul-Yakin mustahil dapat dicapai oleh seorang melainkan setelah hatinya bersih daripada tiga perkara dosa lahir, dosa batin dan dosa aghyar. Barangsiapa mendakwa diri tercapai hakikat Ainul-Yakin atau Haqqul-Yakin pada hal dosa-dosa tersebut tidak terlenyap dari dirinya maka orang itu pembohong besar. Kebersihan dosa-dosa tersebut tidak tercapai melainkan setelah ia mengamalkan ibadat zikir tariqat, ibadat-ibadat wajib yang lain dan juga mujahadah. Zikir tariqat itu tidak diakui sebagai tariqat yang sah melainkan dari guru yang benar-benar pakar dalam hai itu. Awasilah perkara ini dari guru-guru pendusta. Lebih-lebih lagi dari guru-guru tariqat yang rusak(*) dan ilmu tasawuf yang salah dan karut, mungkin nanti akan merusakkan tuan.

Sekarang nampaknya sudah lanjut kita meleret, dahulu kita bicarakan berkenaan hal hati ‘Hati Busuk dan Hati Wangi’.

Sebenarnya busuk wangi itu ialah perkara nisbah jua, serupalah dengan nisbah malam dengan siang atau gelap dengan terang. Tetapi suatu perkara yang harus difahami ialah bahawa sifat wangi atau busuk yang terletak pada hati itu memang ada peratusnya. Jadi kebersihan hati orang mukmin memang ada peratusnya, ada darjahnya sepuluh peratus, duapuluh peratus dan terus mengatasi ke atas sampai seratus peratus. Bahkan orang-orang yang bersih hati itu adalah orang mukmin yang sebenar. Dan setengah daripada tanda orang mukmin yang sebenar ialah tercapai gementaran hati bila mendengar kalimah Allah kerana takut kepadanya.

Firman Allah:

“Sesungguhnya orang-orang mukmin itu apabila disebut nama Allah nescaya gementarlah hati mereka (kerana takut kepada Allah) dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya nescaya bertambahlah iman mereka dan kepada Tuhan mereka bertawakkal”.

Ayat tersebut menjelaskan kesimpulan kepada kita bahawa tanda-tanda orang mukmin yang sebenar itu dapat dikenali atau dirasai sendiri sifat-sifatnya yaitu seperti:

1.      Gementar hati bila mendengar nama Allah.

2.      Bertambah kuat iman dapat dirasai bila mendengar ayat-ayat Tuhan.

3.      Bertawakkal atau berserah diri kepada Allah.

Bagaimanakah hati kita sekarang sudahkah tercapai demikian? Berapa kali sehari semalam kita rasa gementar hati bila mendengar kalimah Allah? Cubalah jawab sendiri untuk mengenal dengan jelas sejauh mana diri mukmin hati kita itu. Bila tidak sedikit pun bergerak perasaan takut terhadap Allah itulah tandanya hati berkarat bergadit dengan dosa-dosa yang tebal. Ertinya hati kita hati mampus sudah tidak mempunyai bateri lagi yaitu Nur Ilahi atau Warid, sebab takutnya itu telah bertukar dari takut kepada Allah menjadi takut kepada hantu. Bandingan hati berkarat itu semacamlah besi nipis berkarat tebal.

Oleh kerana berkaratnya terlampau tebal maka apabila dijentik dengan jarinya tidaklah ia berbunyi tin-tin lagi, ibarat tidak bergementar semacam hati yang mampus tadi. Sekarang agaknya peratus kebersihan hati kita sudah tercapai! Ukurlah hati kita sendiri. Jangan gaduh hendak ukur hati orang, kita rasa hati kita sudah bersih, sebab rasanya dosa-dosa tidak pernah dibuat. Tetapi gentaran kerana takut kepada Allah tidak juga datang. Kenapa? Jawabnya, carilah dan jumpailah doktor pakar lebih dahulu. Tentu ada sebab-sebabnya.

Cari itulah kewajipan kita yang mula-mula sekali. Kemudian mintalah kepada doktor tadi sepaya diperiksa dan ditest diri kita dengan seberapa cermat, setelah doktor dapati diri kita ada penyakit maka diberi nasihatnya supaya kita benar-benar makan ubat dan awasi pantang larangnya, barulah kita mulai memakan ubat dan jaga betul-betul masanya. Kemudian tunggulah hasil natijahnya. Demikianlah kiasan makna mujahadah yang ditugas oleh ugama kepada tiap-tiap manusia yang hidup di atas muka bumi negara nafsu tempat pertarungan ini.

BAHAGIAN 4 JENIS-JENIS HATI MANUSIA DAN KETERANGAN YANG BERKAITAN DENGANNYA : 4.3) Bandingan Zuqq Yang Agak-agak Untuk BoIeh Diberi Faham.

BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.

Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.

Bandingan yang agak-agak boleh dibuat ialah begini: Seorang belia remaja telah rasa rindu kasih dan cinta kepada seorang gadis dan malam-malam ia tidak dapat tidur kerana terbayang-bayang wajahnya. Melekat masuk ke dalam hati, kadang-kadang ditegur orang tidak terjawab, mengapa demikian terjadi? …… jawabnya kerana kesedapan rasa (zuqq) demikian mendapat tapak di hati, Bukan ia ingat hanya sekadar membaca akan nama si gadis itu di dalam hati tetapi rasa hakikat sebaliknya itu. Demikian contoh bandingan zuqq. Satu lagi bandingan misalnya: Apabila kita melihat seorang sedang memakan buah asam atau ‘colek’ kata orang Kelantan, maka terpancar keluar air liur kita meleleh dari mulut akibat melihat buah asam itu pada hal belum lagi ia tersentuh di lidah kita, kerana apa? …. jawabnya, kerana karan rasa kesedapan sudah tertangkap di lidah, sekalipun belum tersentuh.

Dan bagaimana pula adakah dengan semata-mata ingin atau menyebut akan asam (colek) itu akan tercapai jelira rasa demikian jika tidak melihatnya lebih dahulu? Jawabnya. tentulah tidak akan tercapai. Tetapi, apatah lagi apabila seorang itu benar-benar memakan buah asam (colek) itu sudah tentu ia akan dapat rasa kesedapan bahagian-bahagian. Dapat rasa kesedapan umpama itu orang tasawuf menamakannya ‘Hakikat’. Dan tiap-tiap yang dapat rasa kesedapan umpama itu sudah tentu pula adanya pengetahuan (ilmu) yang hasil dari rasa kesedapan itu, maka pengetahuan yang hasil dari rasa kesedapan dernikian orang tasawuf menamakan ‘Ma’rifat’.

Demikianlah contoh bandingan zuqq ma’rifat dan hakikat yang penulis rasa amat cukup dan padan sekali untuk difaham oleh siapa-siapa. Satu lagi bandingan zuqq (rasa) saya bawakan misalnya: Semua orang tahu takut pada hantu. Tetapi jika belum melihatnya tentulah rasa takut itu belum jelira masuk ke dalam hati. Sekarang apabila ia sudah tersua dan benar-benar melihatnya nescaya barulah ia tahu dan rasa bahawa takut itu begini rasanya ….. hingga seluruh bulu romanya berdiri dan dirasa tengkoknya besar kembung. Demikianlah contoh rasa zuqq dan wajdan. Dan satu lagi bandingan zuqq untuk difaham lagi misalnya: Tuan seorang pemalu, semua orang tahu sifat pemalu.

Cuba tuan ucapkan dengan mulut: “Malu, malu, malu …. “, adakah jelira sifat pemalu itu masuk ke dalam hati? Jawabnya tentulah tidak. Tetapi jika tuan dipegang orang dan ditelanjangkan pakaian dari seluruh tubuh tuan, pada ketika itu apakah tuan rasa …………………jawabnya:

“Rasa malu paling habis-habisan”. Demikianlah bandingan zuqq untuk mendekatkan faham jua tetapi zuqq atau syuhud pada Allah s.w.t. melebihi daripada bandingan itu bahkan tak dapat hendak ditanding dengan segala kelazatan-kelazatan makhluk.

Rasa zuqq terhadap Tuhan yang sebegitu rupa, orang tasawuf menamakan juga Syuhud’, atau ‘Musyahadah’, atau Haqqul-Yakin’ bila darjahnya meninggi sekali atau ‘Ainul-Yakin’ bila darjahnya mengurang sedikit, tetapi ‘Ilmul-Yakin’ adalah perkara remeh dan lekeh sahaja pada sisi orang wali, kerana darjahnya hanya makam tahu akan ada Tuhan dengan dalilnya (ada makhluk ini), ia hanya makam orang-orang awam jua.

Sebaliknya Haqqul-Yakin dan Ainul-Yakin mustahil dapat dicapai oleh orang awam melainkan setelah ia menjalani jalan orang sufi dan benar-benar berani sebagai sifat anak jantan, berjuang pantang mundur untuk merebut ma’rifat dan hakikat itu, kerana makam haqqul-yakin, dan ainul-yakin itu ialah makam orang-orang wali, nabi-nabi dan rasul-rasul, hakikat ini memang wujud pada batin hati mereka sekalipun istilah-istilah tasawuf belum pernah terdengar atau timbul pada zaman nabi, kerana jika tidak demikian nescaya mereka tidaklah digelar nabi-nabi, rasul-rasul dan auliya’ Allah.

BAHAGIAN 4 JENIS-JENIS HATI MANUSIA DAN KETERANGAN YANG BERKAITAN DENGANNYA : 4.2) Peringatan.

BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.

Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.

Semua rasa-rasa sama ada pada Af’alul-Lah atau sifat Allah atau pada zat Allah itulah maksud rahsia bagaimana diterangkan oleh Nabi sendiri dalam hadis riwayat Abu Hurairah:

“Tidak ada kelebihan Abu Bakar dengan kamu dengan sebab banyak puasa dan banyak sembahyang tetapi yang melebihkan Abu Bakar dari kamu ialah dengan sebab rahsia yang tersemat di dalam dadanya”.